Poezibao

(Note de lecture), Ainsi parlait W.B. Yeats, par Marc Wetzel

 

« De nos querelles avec autrui nous faisons de la rhétorique, mais de la querelle avec nous-même, de la poésie. » (fr. 139)

Ce recueil, selon le principe de la collection, fait le pari, en regroupant les plus significatifs des « dits et maximes de vie » de W.B.Yeats, de restituer pour nous sa possible (et communicable) sagesse, et y parvient.
Le sage a les « convictions » utiles à sa sagesse; convictions, écrit Yeats, sont celles de nos pensées qui, loin de donner raison à nos passions, leur donnent pour raison de traverser ce qui nous maintient ou remet en vie.

« Au cours de la vie, nous découvrons que certaines pensées nous procurent du réconfort dans la défaite ou nous donnent la victoire, que ce soit sur nous-mêmes ou sur les autres, et ce sont ces pensées, éprouvées par la passion, que nous appelons des convictions. » (fr. 154)
 
Les inconvénients de la sagesse sont connus : d'une part l'indifférence à ce qu'on comprend ne pas importer tourne à la stricte insensibilité ; d'autre part pouvoir trouver dans la vie seule son contentement de vivre, c'est aussi devoir perdre avec elle toute raison d'avoir vécu. Yeats le sait, mais son optimisme ironico-mystique souligne qu'il y a bien plus d'avantages à la sagesse :
Le premier est, puisqu'elle aura permis de mieux se connaître soi-même, d'essayer à bon droit sur l'homme impartial (en tout cas indifférent à la partialité propre) qu'elle nous a fait devenir, le goût véritable des choses : éduquer la saveur arbitrale de notre propre énergie, voilà son effet méritoire.

« Le bon sculpteur, le bon poète, le bon peintre ou le bon musicien plaît à la longue aux autres hommes parce qu'il s'est d'abord plu à lui-même, seule personne dont il comprenne vraiment le goût. » (fr. 39)

Le deuxième est qu'elle permet de se porter garant, sans se contredire, des ferveurs mêmes dont elle connaît trop bien le tarif d'abandon pour l'imposer à autrui.

« Après tout, on ne peut que porter témoignage, moins pour convaincre celui qui se refusera à croire que pour protéger celui qui croit, comme le dit Blake, et qui endure de son mieux l'incroyance, les croyances erronées et le ridicule. » (fr. 46)

Un dernier atout de la sagesse est qu'elle est seule vertu servant jusqu'au bout. L'imminence de la mort, en effet, dissipe les forces (donc le courage), les équilibres (donc la justice) et les disponibilités (donc la bonté) ... mais la sagesse veille sur les initiatives mêmes qu'elle n'a plus à prendre et repose en paix au pied des insensés élans qu'elle quitte.

« Maintenant que mon échelle me fait défaut,/ Je dois me coucher par terre, là d'où s'élèvent les échelles :/ Dans l'immonde friperie du cœur (in the foul rag and bone shop of the heart). » (fr.204)


Le fond de sa pensée est difficile, mais précieux : la sagesse est la connaissance de ce qu'est vraiment vivre ( = exister, de justesse, comme forme pensante), la connaissance de la nature de la vie. Or dans la nature comme en nous-même toute prise de forme a un coût : on n'a chance de produire un peu d'énergie librement travaillable qu'en exportant (un peu rudement, sans trop de scrupules) notre désordre comme elle le fait de son entropie. Et la connaissance même ne doit pas ignorer son prix fatal : on ne s'informe pas, même par symboles, de la vie propre des êtres (ni ne pénètre impunément l'équilibre spontané et constant des choses) sans le payer d'une certaine mort :

« La connaissance de la réalité est toujours dans une certaine mesure une connaissance occulte. C'est une sorte de mort. » (fr.115)

Yeats va plus loin : donner forme ou faire prendre corps à la vérité même est un coût majeur, fatidique, central, car on ne peut en réalité lui donner que notre propre corps, prendre nous-même sa forme !

« L'homme peut incarner (embody) la vérité, mais il ne peut pas la connaître. » (fr. 208), écrit-il, significativement, trois semaines avant sa mort.

Yeats n'exclut pourtant pas que la sagesse ne soit qu'un pis-aller, une sorte de précaution à prendre au cas où notre vie ne rencontrerait jamais sa propre et décisive intuition d'elle-même :

« Il existe un instant où tout s'enflamme, peut-être une seule fois dans une vie, et c'est à ce moment-là que nous voyons la seule chose qui compte. C'est à ce moment-là que les grandes batailles sont perdues ou gagnées, car c'est à ce moment-là que nous faisons partie de la milice céleste (we are a part of the host of heaven). » (fr. 106)
 
Voici, quoi qu'il en soit, un authentique petit livre de discernement que nous devons aux choix judicieux et aux traductions limpides de Marie-France de Palacio.

Marc Wetzel

Ainsi parlait (thus spoke) W.B.Yeats. Dits et maximes de vie choisis et traduits de l'anglais par Marie-France de Palacio. Édition bilingue. Arfuyen, avril 2021, 176 pages, 14 €

Extraits

"Comment peuvent-ils savoir/ Que la vérité fleurit là où a brillé la lampe de l'étudiant (Truth flourishes where the student's lamp has shone) / Et là seulement, eux qui n'ont pas de Solitude ? " (fr. 142)

"Pourquoi la lutte pour parvenir à la vérité fait-elle disparaître notre pitié, et pourquoi la lutte pour surmonter nos passions la rétablit-elle de nouveau ?"(fr. 116)

Lorsque la vie et l'esprit sont brisés, la vérité passe au travers comme les pois au travers d'une cosse rompue. (fr.7 7)

J'avais parfois à l'état de veille, mais plus souvent pendant mon sommeil, des instants de vision, état très différent du rêve, quand ces images se dotaient de ce qui semblait une vie indépendante et participaient d'un langage mystique qui paraissait toujours devoir m'apporter quelque étrange révélation ; (fr. 107)

La communication avec l'Âme du Monde se fait par association de pensées, d'images ou d'objets ; et les morts célèbres tout comme ceux dont ne subsiste qu'un vague souvenir, peuvent encore – et c'est bien la raison pour laquelle, sans le savoir, nous attachons de l'importance à la renommée posthume – marcher dans le couloir et s'emparer du fauteuil vide. (fr. 138)

Dieu me garde de ces pensées que les hommes n'ont
Que dans leur esprit ;
Celui qui chante une chanson vouée à durer,
C'est dans un os à moelle que réside sa pensée (fr. 186)
("God guard me from those thoughts men think
In the mind alone;
He that sings a lasting song
 

(Note de lecture), Louise Glück, L'Iris sauvage, par Christian Travaux

Notre terre est comme un jardin. Notre vie est dans ce jardin. Nous y passons, les yeux aveugles, tête close, oreilles bouchées, sans voir ni comprendre, ou entendre, ce qu’il y a autour de nous, quand il nous faudrait accueillir ce qui est, ce qui nous entoure, comme une manne, un morceau de jour, un paradis. Louise Glück y passe, elle aussi, y séjourne, comme nous tous. Mais elle y est plus attentive, plus que nous, à tout ce qui est notre vie, notre lieu terrestre, notre séjour. Et elle y marche, les yeux ouverts, pour comprendre, ou interroger ce jardin qui est, pour nous tous, le lieu où vivre.

1992. Elle publie L’Iris sauvage, avec, comme textes, en alternance, des poèmes aux noms de fleurs : Lamium (p. 33), Perce-neige (p. 35), Scilla (p. 51), ou Fleurs des champs (p.79), ou Marguerites (p. 101). Des poèmes moments du jour : Matin clair (p.37), ou Tombée du jour (p. 113). Ou des poèmes temps de l’année : Avril (p.63), Crépuscule de septembre (p. 143), qui, les uns les autres, disent ou tissent une histoire, une chronologie, le déroulement d’une journée ou d’une année (et l’une comme l’autre sont égales, ne sont juste plus courtes ou plus longues que par l’empan de temps qu’elles tracent, mais sont pareilles dans leur zénith, leurs saisons, leurs heures passées). Et des poèmes comme des prières que l’on scande dans la journée : Matines, tout d’abord, 7 fois (p. 27, 29, 47, 49, 73, 75, 85) ; puis Vêpres, une dizaine de fois (p. 95, 97, 99, 107, 109, 111, 127, 129, 133, 135). Tout, ici, dit l’architecture d’un livre où des voix s’entremêlent, se répondent, ou se confondent. Et s’interpellent.

Pour les fleurs, elles voient le soleil s’élever, les hommes ignorer, sous la douce chaleur du jour, ce qui se déroule ici même. Ils ne savent pas que, si les fleurs n’ont de voix qu’à travers leurs corps, ne peuvent se mouvoir, mais voient (et entendent, et reprochent aux hommes leur arrogance, leurs certitudes), elles furent là, d’abord, les premières. Elles furent – coquelicots, marguerites – frères et sœurs des êtres humains. Et donc ont, dit Glück, quelque chose à apprendre, à nous réapprendre. Les fleurs doivent nous donner leçon, nous qui sommes si suffisants de ce que nous sommes, de qui nous sommes. Ainsi l’homme, selon Louise Glück, doit-il décentrer son regard, le décaler, pour comprendre ce jardin fragile où il vit depuis si longtemps, sans l’apprécier.

Qu’est-ce donc qui se dit dans un pré ? Mais qui parle au milieu des arbres ? Et quels sont ces voix, ces regards, qu’échangent les plantes entre elles, et que jamais nous n’écoutons ? Aussi bien, pouvons-nous encore adresser des plaintes à Dieu, Père absent, Père inatteignable. Chaque soir et chaque matin, pour Vêpres, pour Matines, il nous faut prier Dieu de nous regarder, nous écouter. Et jamais il ne nous répond. Es-tu là, répète-t-on toujours ? Qui est ce « tu » à qui l’on parle ? A qui donc parle-t-on enfin ? Quel signe de Dieu attendons-nous ? Ou quêtons-nous ? Qu’est-ce qui ferait réagir Dieu, cesser d’être absent ou muet, immobile comme un arbre mort, ou inexistant, bien, peut-être ?

On voit bien, constate Louise Glück, que Dieu aime les bêtes des champs, aime le champ bien plus que nous-mêmes (p. 99). Et, ce faisant, il est partout. Mais cela explique-t-il, alors, l’étrange silence du matin, ou le chant des oiseaux, les fleurs, ce jardin où nous nous tenons ? Dieu, dans toute chose. Et Dieu, pourtant, si négligent, qui nous a abandonnés. Par ces vœux sans cesse répétés, ces prières sans cesse adressées à ce qui jamais ne répond, Louise Glück remet en question toute notre humaine condition. Le soleil, à notre intention, fut-il jamais destiné ? Et ce jardin, toujours, ici, où nous vivons, où nous mourrons, seul espace pour nous accordé, a-t-il été fait pour les fleurs, et les plantes, tandis que nous, nous ne sommes ici que migrants, passagers, hôtes temporaires ?

Mais Dieu parle. Et ce sont, ainsi, ces poèmes moments du jour, ou ces poèmes temps de l’année, où s’entend cette voix étrange, qui essaie, du moins, de parler, de nous parler, mais est triste de ne pas répondre. Dieu entend, mais ne peut répondre. Et, pourtant, il aimerait dire aux hommes qu’il les a aimés au début, mais qu’il a été, ensuite, déçu, découragé. Il attendait mieux, écrit Glück, de créatures douées d’esprit (p. 63). Mais les hommes estiment valoir plus que leur vie, plus que la vie, et ils sont bien trop suffisants pour pouvoir entendre quelque chose. Ils ne ressemblent pas assez à Dieu pour le satisfaire. C’est pourquoi ils ne parviennent pas à le comprendre, puisque – écrit Glück – ils ne peuvent se comprendre eux-mêmes (p. 113). Dieu pense ainsi que l’homme n’a plus eu, un jour, besoin de lui, et il l’a donc abandonné, de ce fait, le laissant là. Et, pourtant, il nous suffirait d’apprendre juste à ouvrir les yeux, estime Glück, pour voir, pour comprendre, car il est partout. Ou ouvrir notre cœur – comme le coquelicot (p. 81) – pour l’entendre nous chuchoter qu’il est là, ici, dans les fleurs, ou dans l’aube, le soir qui se couche, ou les arbres qui parlent au vent. Dieu est là. L’homme ne le voit pas, trop satisfait qu’il est de vivre, de lui-même, trop certain toujours.

Ainsi cet ouvrage est-il bien plus qu’un livre sur un jardin, même si, parfois, des allusions passent à peine d’une vie avec John et Noah, dans un vrai jardin, celui de Louise Glück, à Cambridge, Massachusetts (p.77, ou p. 87). C’est un livre métaphysique qui rejoint, plus que Dickinson peut-être, ou bien John Berryman (souvent donnés comme influences de la poésie de Louise Glück), la grande poésie anglaise métaphysique du 17^ème, de John Donne, ou d’Andrew Marvell. Louise Glück y dit l’être, et le temps, et le jour qui passe, et le monde qui nous entoure, là où nous sommes, et la place de l’homme dans ce monde. Elle y fait entendre d’autres voix que celle, toujours, de l’être humain, et ainsi nous invite à voir, à penser, avec d’autres yeux, une autre langue. Une plante y rêve d’être un oiseau (p. 25). Un mort parle, après la mort (id.). Et tout est bruissant de langage. Ecoutons. Il suffit d’entendre, et d’apprendre à regarder.

La leçon est, là, sous nos yeux.

Christian Travaux

Louise Glück : L’Iris sauvage, édition bilingue, poèmes, traduit de l’anglais (Etats-Unis) et préfacé par Marie Olivier, coll. « Du Monde entier », Gallimard, 160 pages, 17€


Extrait (p.51) :

SCILLA

Pas je, espèce d’idiot, pas moi, mais nous, nous – vagues
de ciel bleu comme
une critique du paradis : pourquoi
chéris-tu ta voix
alors qu’être un
équivaut à n’être presque rien ? 
Pourquoi regardes-tu en l’air ? Pour entendre
un écho, la voix
de Dieu, peut-être ?  Pour nous, vous êtes tous identiques,
solitaires, paradant au-dessus de nous, projetant
vos vies futiles : vous allez
où on vous envoie, comme toute chose,
où le vent vous sème,
l’un ou l’autre d’entre vous, toujours là,
à baisser les yeux pour avoir une vague image
de l’eau, et entendre quoi ? Des vagues,
et au-dessus des vagues, le chant des oiseaux.

(Note de lecture), Jean-Pierre Georges, Pauvre h, par Jacques Morin

Entrer dans un nouveau livre de Jean-Pierre Georges pour qui le fréquente depuis longtemps, c’est plonger la tête la première dans un univers noir et grinçant mais qu’on sait en même temps drolatique et paradoxalement réconfortant. Jean-Pierre Georges écrit une sorte de journal atemporel. Certaines choses s’inscrivent dans ce qu’il vit, c’est palpable, d’autres sont détachées de tout contexte, comme des pensées hors cadre. C’est le terme « notes » qu’il emploie lui-même qui convient le mieux à tout ce qu’il écrit. Aussi bien sentences drues qu’anecdotes développées. De même, s’il est souvent l’acteur principal assumant ses gestes quotidiens, et ses propres réflexions, il peut se mettre en scène à distance devenant personnage d’un micro-récit. Et quand il ne s’agit pas d’une courte description concernant la nature : arbres, oiseaux plantes, par exemple, c’est un simple dialogue ne comportant que des paroles de deux interlocuteurs désincarnés, voire des citations similaires de maîtres du genre (Réda, Houellebecq, Calaferte, Lichtenberg, Chardonne…) qui relaiera ce qui apparaît comme un ensemble éclaté qui coagule sa cohérence et son unité dans cette suite de fragments autonomes. Jean-Pierre Georges est avant tout un observateur hors pair. Il observera aussi bien les gens dans toutes sortes de situations que ses propres réflexions soumises en temps réel à une analyse simultanée. Avec une quête continue de la « note ». Alors que l’on pourrait croire à le lire qu’il passe le plus clair de son temps à se languir ou s’ennuyer, il n’en est rien : Jean-Pierre Georges garde l’esprit curieux en permanence et ses moindres mouvements et ses pensées, fussent-elles anodines apparemment, sont scrutés pour en extraire si possible un aphorisme

Suicide : manque de patience

ou un commentaire. Même une saillie lyrique :

S’endormir avec contre soi le petit cadavre du jour.

À croire que c’est la motivation principale de sa vie. Il recherche sans cesse dans son quotidien ce qu’il va tourner en faits littéraires en se saisissant des poches d’humour noir qu’il détecte comme un orpailleur ses pépites. Résultat : ironie, dérision, moquerie… Même s’il n’est pas toujours mordant, se contentant parfois d’un jeu de mots en passant

Ma mémoire fait des faux.

Ou bien

La vie écourte.

Ce qui est remarquable au-delà de cette pêche à la vacherie, c’est qu’il le fait avec un style de haute volée qui ajoute à la drôlerie la férocité, voire tout simplement la classe. Jean-Pierre Georges a de l’esprit ! Retors, malin, subtil… Il fait montre aussi bien d’une lucidité absolue que d’une misanthropie apparemment sans faille. Et il est intraitable en ce qui le concerne pareillement, fustigeant tout relent d’égoïsme. On peut s’interroger sur le titre, pauvre h. Pourquoi cette initiale ? Il s’agit de l’homme sans aucun doute, connaissant l’auteur. Mais pourquoi pas hère ou héros ? Statuts en complète opposition par lesquels on passe sans cesse, et ce flou, en forme de clin d’œil, ne serait pas pour déplaire à l’auteur de « L’éphémère dure toujours ». S’il a accueilli le nouveau mot Brexit à son apparition « avec fatalisme », il y a quelques années déjà, qu’en sera-t-il, pour cet atrabilaire de tout premier ordre, de la période du confinement sur laquelle il travaille sans doute pour le prochain volume ?

Jacques Morin

Jean-Pierre Georges, Pauvre h., éditions Tarabuste, 2021, 220 pages ,16 €.


La solitude n’est pas supportable, la relation non plus. On choisit quand même la relation, parce que l’autre a toujours plus de substance que soi, on préfère une opacité à un néant. (p. 11)

Si une opinion – à laquelle j’adhère - est défendue devant moi avec âpreté, je m’en désolidarise aussitôt. (p. 14)

Encore un qui est mort, que je ne croiserai plus poussant sa bicyclette dans les rues de Chinon. Je ne trouvais rien à lui dire – une vieille connaissance pourtant. Un pensum de moins. (p. 19)

Je n’ai aucun sens de la filiation, ce pur produit de hasard et de génération humaine… parents, enfants, etc. On doit se prosterner devant ce phénomène ovulaire et séminal : la société ne résiste que grâce à cette sacralisation. (p. 23)

En remettant de l’ordre dans ses pensées, il retrouve un bouton de chemise. (p.75)

Dans le vent qui se lève : la raideur militaire de l’épicéa contraste comiquement avec les contorsions concupiscentes des jeunes bouleaux. (p. 99)

Vous n’avez pas de cancer me dit mon urologue avec une pointe de déception dans la voix. (p.109)

Encore mordu (au talon) par un tout petit chien dans un hameau perdu alors que je pédale. Ça saigne. La maîtresse du petit chien surgit : « J’ai honte, j’ai honte, gémit-elle, venez chez moi, je vais vous faire un pansement ». Je la suis, ce n’est pas loin chez elle, une ferme. « PASCAL ! LE CHIEN A MORDU UN MONSIEUR ! » Pascal arrive désolé, confus. Je mets une heure à les consoler tous les deux, à les rasséréner. Je reprends la route des gâteaux plein les poches. (p. 125)

(Note de lecture), Benoît Arcadias, Contrepoison, par Christophe Esnault

           
Tu as été en HP ?
Oui, à Vaucluse, Paris, Sainte-Anne et Cochin, Rodez, Toulouse, Kremlin-Bicêtre, Pau et beaucoup d’autres.

Si l’auteur est considérablement nourri d’expériences, celles qu’il nomme « sa vie derrière les barreaux de la logique psychiatrique », il était aussi un adepte du nomadisme sexuel et accessoirement un alcoolique. Après lecture de sa série de fragments (l’éditeur les appelle des nouvelles) que je lis comme une suite de textes courts, souvent situés depuis une clinique ou un hôpital, depuis des permissions ou des échappées : « J’ai réussi mon évasion. Un soir… » Fragments de la vie d’un vivant. Pas d’hostilité face aux soignants ou à l’institution dans cette écriture, aucune trace de victimisation ou de plainte. Quand même, c’est parfois taillé jusqu’à l’os. D’une acuité dans le portrait de personnages qui ne violentent pas le lecteur. On ne déprime pas /On n’est absolument pas plombé en lisant Benoit Arcadias. Il nous offre une bonne poignée de rires francs comme on en avait trouvé dans les premiers recueils de nouvelles de Vincent Ravalec. Y a-t-il un humour de l’alcoolique (distinct de celui du drogué) ? « C’est ainsi que nous conjurions le mal, prêts à repartir pour une nouvelle chasse au demi ».  Il y a là (dans les textes courts), présence vive d’un poète. Ce n’est pas difficile de s’en assurer. On prend trois lignes du livre, on les découpe, les dénude et on obtient ceci :

Henry aussi il a tué sa femme
Mais c’est du passé
Ça ne pourrait plus arriver à nouveau
Maintenant
Il n’a plus goût à rien

Le poète, autiste, licencié en philosophie, a été chargé de cours à l’université Paris 13. A aussi exercé comme aide-soignant. Il a deux enfants. On ne sait pas si sa vie est supportable loin d’une tireuse à bière. Mais on a vu sa photographie et si on le croise au Marché de la Poésie, on lui simulera un délirium pour qu’il fonce nous chercher une pinte au café de la mairie.    

Christophe Esnault

Benoit Arcadias, Contrepoison, Rosa canina éditions, coll. Cynorrhodon, 2020, 88 p. 18 €

(Note de lecture), Marc Blanchet, Le Pays, par Michaël Bishop

Comment envisager une convergence de la futilité et de la poésie ? Équation inimaginable, même impossible, dirait-on peut-être, car comment réconcilier un poïein, un faire, et son inconcevable démolition ? Le Pays est le site d’une telle tension, d’une certaine absence au cœur d’une inscription de cela qui, fatalement, me semble-t-il, en excède les signes. Car comment signer une solitude quand le livre s’adresse, flèche d’un archer zen, il est vrai, à son lecteur, sa lectrice, sans visage, mais là ? Quel est le statut d’un désespoir, d’un abattement, qui installe une parole qui, d’une page à l’autre, déplie non seulement les fragments d’un contre-argument censé, nous dit le poème, peu valide, mais aussi ce qui sous-tend celui-ci, implicite, inaudible ? Peut-on, en fin de compte, “jeter bas ce qu’on est / Ce qu’on sait vif de sens” ? Le poème, saurait-il acquiescer à son propre silence, son propre manque, se suicider en quelque sorte ? Le Pays offre certes le récit de la problématique d’une impuissance, d’un sentiment de soumission généralisée, implacable et presque irrésistible. Face au pouvoir de l’état, d’un état poliçant, armé, tout-puissant, l’individu se sent démuni, dépossédé de ces précieux droits civils jugés jusqu’ici incontournables. Et toute révolte ici est, selon les apparences, comprise comme “touch[ant] à son terme”, ceci dans un pays où elle “s’inventa dans le sang”. Pays où la démocratie aurait perdu son cratos, le pseudo-demos que serait l’assemblée nationale ayant “voté [le mal], / Chacun s’y compla[isant]”.

Que faire, en effet, au-delà de telles flagrances, et malgré elles ? Les valeurs que l’on chérit, ne persistent-elles pas, quelque part, à s’infiltrer dans ce que les mots peuvent sembler masquer ? La poésie, nous dit Jean-Luc Nancy, est toujours et surtout “résistance”. Et ceci contre tout ce qui risque de la submerger dans ce monde si finement ironisé par Michel Deguy, si visionnaire pourtant dans les interstices de sa critique. La forme ne saurait pas suffire sans doute à elle seule. Les petites strophes du Pays, de 1 à 7 vers, non rimés, de longueurs variées, orchestrant leur sobre et mélancolique énonciation, ne semblent pas porteuses de compensation esthétique même si on peut en lire en elles les traces fantomatiques. La beauté de la terre, dit Blanchet, si sensible pourtant à ses moindres lueurs dans son travail de photographe, “ne sait plus écrire / Les choses en leur nom”. Le chant poétique semble ainsi exclu dans un “Pays dans sa robe usée / Avec le monde autour. / Et cela vaudrait chanter ?” L’ironie perce, parfois visiblement amère, et n’hésite pas à s’adresser à celui qui s’en sert. Même l’idée de la force “illuminante” de cette protestation que représenterait Le Pays est écartée comme chimérique. Maudire et cracher s’avèrent à leur tour inefficaces : on finit par “voir cela / Retomber / En flocons”.

Et pourtant, le poème s’affirme comme tel, n’incline pas la tête, résolu à respecter les valeurs qui le propulsent, au-delà de tout ce qui paraît les écraser. En cela, il devient cri, thrène, site d’un thréomai, “poussant de grands cris”, cris d’implicite et tragique deuil, cris d’une vaste et explosive énergie. D’un poïein, d’un faire, refusant de se cantonner dans des préconceptions génériques et, surtout, de supprimer la voix qui sait à peine ce qu’on peut dire face à ce qu’on vit. Mais toute grande poésie ne se soucie que très peu de la stricte logique de sa parole, sachant qu’elle échappe par définition à toute catégorie cherchant à l’enfermer quand elle, elle se sait acte et lieu d’illimitation, quant à sa forme comme à son fond. L’énergie de la poésie est libre et libératrice. Elle ne s’inquiète pas de la réception qu’elle aura ; celle qui compte, c’est l’accueil que lui offre la voix du poème qui surgit, et qui, quelque part, contre toute attente, productive, génératrice, fertile, refait le monde, lui offre une demeure mortelle mais axée sur une altérité imaginable. C’est ainsi que Le Pays transcende les forces qui sembleraient prêtes à l’étouffer. C’est ainsi qu’une beauté,“‘improbable”, toujours, dirait Yves Bonnefoy, s’inscrit, secrètement, énergiquement, instinctuellement, nécessairement, dans les archives d’une existence collective, de cet “être-avec” dont parle Nancy et que trace le poème.

Michaël Bishop

Marc Blanchet, Le Pays, La Lettre volée, 2020, 72 p., 15€

Un extrait du Pays :

Le paysage noir
Des rues et des demeures
Certains espèrent qu’il s’évanouira
Du charme des saisons
– Ou d’une trêve.
D’autres devinent sous sa crasse
Une antique bonté.

Chaque vie ainsi s’entête
Désire
Apprivoiser le vertige du monde.

Certains le font
En traînant des pieds.
D’autres
Applaudissent à toute heure.

Le sang noir
Des rues et des demeures
Chaque année
Le Pays décrète de le recouvrir.

C’est l’herbe
Sur laquelle nous frémissons.
Le ciel
Sous lequel nous acquiesçons.

(Note de lecture), Yves Namur, dis-moi quelque chose, par Christian Travaux

Une même forme, cent fois répétée. Cent quinze fois, exactement. Des sizains toujours découpés en distique, tercet, monostiche. Une forme qui s’est imposée à Yves Namur, comme la scansion musicale du décasyllabe, à Valéry, pour l’écriture du « Cimetière marin » de Charmes. Mais une forme qui n’est pas contrainte, qui est née de l’injonction « Dis-moi quelque chose », susurrée à son oreille incidemment, sans qu’on sache à qui l’on parle, qui l’on demande, ce que l’on veut. Quelque chose. Tout est dans ce mot, cette attente interminable, et cet espoir.
Et cette demande.

Yves Namur, dans ce nouveau livre, s’essaie à la forme imposée, et à l’injonction répétée, pour tenter d’approcher peut-être ce que, nous tous, nous espérons, nous questionnons, quand nous écrivons quelque chose. Poésie, que me veux-tu ? Pourquoi donc me fais-tu écrire ? Ou es-tu cachée quelque part, dissimulée parmi les mots que je me prononce à moi-même, quand je parle et que nul n’entend ? Dis quelque chose. Dis-moi quelque chose, poésie. Ne me laisse pas. Ne m’abandonne pas, ainsi, seul, au bord de mes questions, de mes inquiétudes, mes angoisses, sans savoir ce qui sera, sans savoir même si tu viendras, si tu es là. Yves Namur dit, et quelque chose s’ouvre ici, s’ouvre un peu peut-être de ce qui fonde le questionnement métaphysique de tout poète, de tout homme, de tout être humain, dans l’attente, perpétuellement, d’un mot qui aiderait à vivre, d’un propos qui soulagerait, d’une parole qui apaiserait. Qui ferait naître fleurs et nuages, pluie et beau temps. Etoiles et lune.

A chaque injonction ressassée, naissent ainsi, paraissent et passent, disparaissent, les choses d’un monde qu’on ne peut qu’espérer entrevoir. Un monde fait d’ombres, de lumière, de vide, et d’espoir. Un monde autre, où tout fait silence un moment (le temps qu’on regarde), avant que ne s’effondrent la nuit, notre vie, la terre où nous sommes, et la tentative de comprendre quelque chose à ce que nous vivons. Pour dire cela, cette attente, cet espoir fragile (et cette inquiétude aussi de ne pas avoir de réponse, jamais, de ne pas plus savoir finalement qu’au début du jour), Yves Namur fait choix de classer, d’organiser, ce qu’il nomme lui-même des « brèves », suivant les saisons, ou le cycle du temps qui passe. Cela commence avec « l’automne », puis vient « l’hiver », et le « printemps », et « l’été », auquel il ajoute une « coda », en clôture du livre.

Tout s’efface, passe et s’enfuit, semble-t-il dire dans cette suite. Ou, du moins, le suggère-t-il. Car Yves Namur ne cherche pas, ni à dire, ni à expliquer. Surtout pas à expliquer. « La poésie moderne », disait Max Jacob, « saute toutes les explications ». Ainsi fait Namur, dans ce livre où tout dit ce qu’on ne peut dire, où tout suggère ce qu’on pressent, qu’on devine (comme Char, déjà, faisait « l’éloge d’une soupçonnée »), sans le dire ou sans le décrire, ni l’expliquer. Simplement sentir la présence de quelque chose qui nous dépasse, qui nous fuit toujours, et nous fait espérer que quelque chose d’autre existe dans les feuilles de l’automne que l’automne, dans les nuages blancs de l’hiver autre que l’hiver, dans les floraisons du printemps, ou les pluies, ou les nuits plus belles de l’été, que l’été seulement, ou le printemps uniquement. Une parole, un mot bien plutôt, qui nous soulagerait de vivre, ou ferait nos chagrins plus doux, nos larmes un peu plus acceptables, et le jour plus dansant peut-être, chantant peut-être.

Seule, sans doute, la poésie (paraît dire, alors, Yves Namur, dans cet ouvrage qui ambitionne de faire naître la poésie par une prière réitérée comme un mantra) est à même de nous sauver de cette destruction programmée qu’on devine, sitôt les deux vers du début lancés, ou risqués. Les tercets qui suivent sont abîme, inquiétude, gouffre, effondrement. Menace cachée, monde obscur. Et seule la coda de chaque texte, le monostiche qui conclut, permet de sauver, de tenir en équilibre, sans plus tomber, sur cette corde légère du vivre, le pas risqué. Vivre ainsi est notre existence. Tenir de justesse, et manquer, à tout moment presque, de choir, de tomber, glisser dans l’abîme. La parole seule, la parole poétique peut nous aider.

Ainsi Yves Namur cherche-t-il ce mot qui sauve et qui « réveille la ruche obscure » (p. 85), ce « quelque chose » qui est « de l’ordre du peu », « du simple », « de l’invisible » (p. 60), écrit-il, cette « phrase légère » (p. 70), qui n’est faite « d’aucune pensée » (p. 38), mais qui peut « ouvrir / Le silence » (p. 80), et affronter « le vide », « hélas / Toujours du vide » (p. 55). La parole poétique le peut. Comme une « parole de l’éveil » (p. 88), dit Yves Namur, mais par laquelle on trouverait paix, silence, et soulagement, à nos peines, à notre détresse. Peut-on approcher de ce rien qui est là, qui est quelque part, autour de nous, en nous peut-être ? C’est le pari que fait Namur, dans ce vœu adressé aux ombres, et qui est cent fois répété.

Cent quinze fois, exactement.

Christian Travaux

Yves Namur, dis-moi quelque chose, Arfuyen, 2021, 156 pages, 14€.
 

Extraits (p. 60 et p. 95) :

47

Dis-moi quelque chose
Qu’emportent avec eux les agonisants

Quelque chose qu’on imagine
De l’ordre du peu du simple
Ou de l’invisible

Mais quelque chose qui éclaire

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79

Dis-moi quelque chose
Qui me permette de donner un nom

A l’arbre à la maison vide
A l’oiseau aux passants d’un jour
Aux prairies encore vertes

A l’inconnu

Pour soutenir Pierre Le Pillouër, 3

Chaque semaine, un poème de Pierre le Pillouër, pour le soutenir et l'accompagner dans l'épreuve qu'il traverse.

Bruissements

Un matin de mai 1994

Tout a commencé avec Hortense.
Depuis ma mise en trentaine me rongeait cette lubie de dégager une voie d’accès au texte des Illuminations intitulé « H » et qui s’achève par l’injonction espiègle de trouver Hortense.
D’abord ne laisser aucun « calcul(s) de côté »et compter. Quoi ?
Le nombre de « o » émaillant le texte « H » et celui qui le précède, « Bottom » : bang du starter en jet d’eau arroseur, lire et dé-lire.
« Bon sang mais c’est bien sûr ! », voilà la phrase qui venait au commissaire avant la révélation finale (il s’appelait Bourrel dans l’une des émissions de télé que j’aimais d’autant plus qu’elle était réservée aux adultes, carré blanc car­rément fascinant).
« Eurêka ! », sortie du bain commun dans l’exaltation, ô Gaule, il suffisait de lui reSenser les O ! C’est qu’elle en a, l’Hortense, 29, exactement... et l’autre, le gros gris du dessus qui « brandit son grief », la voyelle ronde par deux fois troue son nom : ne négligeant aucun coup d’épaule malhonnête et considérant que les 2 « O » du titre et l’i « H » du suivant peuvent bien prendre l’eau, je lui compte ses os, 29, et je jubile, et relie d’autant plus que la première métamorphose a lieu en un essor vers le plafond moulant : en haut, 14         et hop sur le « H » qui titre le bas ! Et ça coule de partout par le son, chez l’« oiseau », « au pied du baldaquin », ça gicle « aux gencives », ça flotte « au poil », « aux cristaux », aux argents, ça dégouline de « l’aquarium ardent » (ah ! ah !) par le sens et le latin (bonjour « les Sabines de la banlieue » !), on revient vers le baldaquin de la Madame, dodo aussi plein d’eau comme « au matin - aube de juin » et « aux champs », ergo ça baigne ! Si maintenant il y a le moindre lien entre l’Hortense et l’eau, ce sera le grand baptême, oh ! oh !..

[…]

Mercredi 25 mai

Me tenir à un « piano » résolument, m’accrocher aux cordes sinon... elles finiront par me pendre, maléfique étude du heurt que d’aucuns éludent.
À Somay (Saône-et-Loire), sous les toits pentus, rouge sale et moussus de ma Bresse natale, autour des maisons de ma famille, c’est une vraie malédiction, ils finissent presque tous comme ça, avec du chanvre ou du fil à brochets, ils se pendent aux poutres, jeunes et vieux, poivrots et profs de philo, maires, maîtres, pucelles, fermiers, seules les bêtes ne le font pas, le maïs pendouille un peu partout lui aussi... Dédé Cordion, « l’Cordjion » comme on l’appelait, il la lâchait pas, sa corde, l’emmenait partout avec lui, dans le coffre de sa voiture ou roulée sur son épaule, c’était sa seule Mère, il se confiait à elle en disant :
« Un de ces quâtrre, elle finira ben par me faire gigoter pour le compte ! »
Ce qui fut dit fut fait un soir d’été étouffant, au fond d’une grange où la gnôle tout d’un coup n’a plus suffi à le consoler d’un pays trop plat, plages d’herbes sans vagues : il a trouvé enfin le repos dans l’accord de son nom, ce « brûleur d’herbes ».

Défiance de tout et tous m’étouffe, paranouailles de aïe, trouille de sous-céliner autour du Prince pour qui j’en pince, honte qui monte de la grange au grenier trop plein de grains.
La main au soc paysan, nudité crue et puante.
J’aurais dû traduire la dernière phrase de « Phrases », elle concerne le même job, avec de plus doux parfums qu’aux champs :

« Avivant un agréable goût d'encre de Chine une poudre noire pleut doucement sur ma veillée. - Je baisse les feux du lustre, je me jette sur le lit, et tourné du côté de l'ombre je vous vois, mes filles ! mes reines ! »

[…]
Trouver Hortense, journal de lecture à la lettre des Illuminations, éditions Ulysse Fin de Siècle, 160 p., 2008, 14 euros


En complément de ce choix de Christian Désagulier, lire une lettre qu'il a écrite à Pierre Le Pillouër, en cliquant sur ce lien.

 

(Anthologie permanente) Daniela Seel, anthologie Lyrik im Anthropozän, présentation, choix et traductions de Jean-René Lassalle

Daniela Seel a créé les éditions kookbooks en 2003 à Berlin, réénergisant le milieu de la poésie germanophone en faisant découvrir une nouvelle génération de poètes et en réalisant de jolis livres pas très chers avec des couvertures, formats et typographies innovants entre art contemporain et design (réalisés par le graphiste Andreas Töpfer).
En 2016 Daniela Seel, avec l’écrivaine Anja Bayer et le soutien du Deutsches Museum (Musée de l’histoire des techniques de Munich) édite l’anthologie Lyrik im Anthropozän / All dies hier, Majestät, ist deins, un livre de 300 pages qui réussit à regrouper une grande partie des poètes actuels en allemand autour du thème d’une conscience écologique contemporaine qui tente d’émerger avec justesse, entre le parti Vert, les manifestations de jeunes « Fridays for Future » et les études souvent alarmantes des scientifiques. Une telle réflexion en poésie serait à mettre en parallèle en France avec Pierre Vinclair et son beau livre La Sauvagerie chez Corti. L’anthropocène en tant que nouvelle et décisive ère géologique, est un concept qui n’est pas reconnu par tous les universitaires mais qui a attiré avec raison l’attention des activistes, médias, instituts, philosophes et individus sur l’influence humaine renforcée agissant irrémédiablement sur la biosphère de notre planète, et c’est donc le cadre de ce livre.
L’anthologie « Poésie dans l’anthropocène » est ordonnée en chapitres à motifs (sédiments/sentiments, territoires, capital/consommation, climat et peur, ...) mais les poèmes sont diversifiés, non-manichéens et échappent aux classifications.
Elle rassemble des poètes connus (Friederike Mayröcker, Elke Erb), et la génération actuelle entre néo-classiques (Jan Wagner, Steffen Popp, Marion Poschmann) et expérimentaux (Dagmara Kraus, Anja Utler, Daniel Falb, Monika Rinck) ainsi que des plus jeunes (Anne Seidel, Ulrike Almut Sandig, Simone Kornappel, Georg Leß, Tim Holland, Andreas Bülhoff, Daniel Bayerstorfer) et beaucoup d’autres intéressants aussi (l’écrivaine Esther Kinsky).

(Composition du dossier et traductions de l’allemand : Jean-René Lassalle)



Marion Poschmann

Indices du réchauffement

rétifs et droits dans le contrejour
les animaux d’hiver à bordure dorée
mâchent une fonction, un fardeau
nous qui voulions nous sentir plus au chaud
avons encore l’entier soleil pour nous

une légère senteur de fumée à leurs sabots
sourd d’une profondeur inhabituelle. pinçons
les paupières, importunés, éblouis
puis plus tard cela survient donc
colmatons les failles entre eux

ainsi émerge une sensation de joie inespérée
comme des rivières puissamment canalisées
la chaleur hivernale demeure dans le rose
un air de querelle affleure proprement ensaché
dans cette nuit polaire en cellophane.

Marion Poschmann, née en 1969, vit à Berlin. Cinq recueils de poésie et trois romans, dont un est traduit en français chez Stock par Bernard Lortholary : Les îles aux pins.

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Steffen Popp

Les centres de récupération pour matières secondaires étaient lieux originaires
places d’échanges dissimulées de marché noir ou parti
ici s’affichaient poids et quantités tandis qu’aux déchets se fixait
un prix, capitalisme dans le plissé du système

économies de papier journal et bouteilles rincées.
On trimballait fripes et câbles, huile usagée pour des centimes
mais sensible en son insignifiance, libre d’idéologie : le profit.
De ce qui tombé d’un premier cycle aboutissait dans un second

rien n’était inutilisable, bien avant l’écologie. Pierreux
visages en primo-fossiles les marchands brusquaient les balances
- nous étions équipe de récup, toi câble et moi verre,

équipage de ballon : épargnant moi sur sable et toi l’hélium
toi sur corde et soie, moi la compensation de pression, le temps.
Rien de tout cela n’était à posséder. Nous en fûmes riches.

Steffen Popp, né en 1978, vit à Berlin. Quatre recueils et un roman. Il a aussi traduit et édité les poètes nord-américains Elisabeth Bishop et Ben Lerner.

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Georg Leß

Cinquième roulement / lyricorico

le jour jette sa pièce en l’air, circule
le familier, roulement de tambour, sois

sans crainte devant machine à laver, retiens cette
unique hirondelle délavée durant un cycle doux
en la maison de poupée, troquée contre ruine immobilière

mutique foyer avant le lever
maillotage sans tête avant la vaisselle du sommeil gros grain
avant l’essuyage, lui Écrivit
depuis son ère glaciaire au frigidaire : pardonne jamais

à ma main, car ma main, inapte au passe-passe
garde aucun souvenir au chaud - - courte
et grasse de doigts
même par le soleil se laisse peu traverser
non si moi
comme délicieusement nous parlerions, si moi

quand bien même l’appareil fonctionnerait encore
je perçois son remplacement cependant qu’il marche et remarche


Georg Leß, né en 1981, habite à Berlin. Deux recueils dont : die hohlhandmusikalität, kookbooks 2019.

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Simone Kornappel

pardon et aultres
alternativement certaines
formes de politesse envers apathie.
ersatz pour muzak.  hors l’ascenseur.
cet espace protégé. puis la nature. dans la mare
au home se tient une cigogne. plastoc. clebs qui aboie
par fibonaccis. & là exactement ondule une balançoire
vide au vent. absolument. plus personne ici depuis longtemps
que la nature. pleine d’ahs dans l’index. comme si s’étreignait le vide

un sac ficelé de chatons fraichement noyés.
technique désuette. ce bourdonnement
au caisson haute tension reste
1 bruit démographique
r à rouler sans fin. hi
ver.  dépouillement
pour une vacance.
merci vulgaire
des merles.

insistance sur les sonneries de portables.
contrechant. plus prompt. en flux. leur
effervescence. mini-décalque de
paysage à soupirs. intrusif.
dans le carénage.  déblais.
un désir. dessus tête plon
ger au  terrier de renard
en une sophistiquée dé
charge. fines billes de
polystyrène. culbute
à l’intérieur. ardent
bruissement. enfin
dé cli nant

Simone Kornappel, née en 1978, vit à Berlin. Co-édite le magazine Randnummer. Ses poèmes sont souvent présentés comme des formes géométriques, parfois tridimensionnelles. Son premier recueil est attendu.                        

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Tim Holland

la mer est une surface connue
jusqu’à l’horizon. c’est là où nous tendons sans but
selon des paramètres toujours changeants, nous bondissons
en avant en arrière. du singulier au pluriel ces nous sont debout
entre l’avant et l’après
peut-être en résultat d’une erreur, commencent

les limites à vaciller
les ombres en montagne
à se dresser, les arbres se
jointoyer, à
s’assembler en aires. d’abord
hésitants puis précipités :
fibrillation de ramifications.
la chaîne des actions est
à détordre, les perles
dégringolent sur le sol.
je tombe confiant
dans le paysage

nous sommes en mouvement
nous sommes touchés et ductiles
ensemble sommes des bougeurs mus émus.
nous sommes multiples, le multiple nous consti
tue. sommes dénombrables innombrables. nous comptons
seulement lorsque nous compter devient
impossible.
nous avons un contexte. l’homo
généité de notre mouvement comprend
des différences, nous sommes dans notre
singularité impuissants :

ceci est le code-source de la vague : nous recevons
l’ondoiement et émettons (recevoir : émettre).
nous sommes dépendants indépendants. nous suivons
le code frappé. sommes petits, nous rapetissant, toujours
plus petits, sommes gouttes gouttelettes. sommes-nous
une infection (infectés ou infarctés ? mais où
sens-tu l’écorchure ?)  nous brillons par une évidente
constance. nous sommes humanité auto-apaisante

Tim Holland, né en 1982, habite à Berlin. Un recueil vom wuchern chez Gutleut Verlag en 2016. La thématique d’une science-fiction en vers semble l’intéresser. Il a co-créé l’édition de poésie Hochrot Verlag.


Tous les textes traduits ici sont en allemand dans : Lyrik im Anthropozän. All dies hier, Majestät, ist deins, édité par Daniela Seel et Anja Bayer, kookbooks, Berlin 2016.

[Jean-René Lassalle]

(Poezibao Hebdo) du samedi 1er mai 2021

Informations diverses
Poezibao a eu les honneurs d’une pleine page dans Libération (le 29 avril 2021)

Les parutions seront moins régulières au mois de mai. Le site fait une pause du 4 au 11 mai; puis les mises en ligne seront un peu aléatoires jusqu’à la fin du mois (en raison d’une double intervention bénigne aux yeux). Il n’est donc pas possible de dire quand paraîtra la prochaine lettre mais j’incite à se rentre sur le site Poezibao, où devraient être publiés notamment deux grands dossiers d’hommage à Jean-Jacques Viton et à Bernard Noël.

Les 17 articles parus dans Poezibao cette semaine

Deux nouvelles disparitions à déplorer :
(Disparition) Luc Autret
(Disparition) Alain Joubert

Une chaîne de ses poèmes pour soutenir Pierre Le Pillouër :
Pour soutenir Pierre Le Pillouër

Un grand entretien avec Daniel Payot par Isabelle Baladine Howald :
(Entretien) avec Daniel Payot, par Isabelle Baladine Howald

Un ensemble autour du livre La Serpe de Ruth Lillegraven, traduit par Anne-Marie Soulier :
(Anthologie permanente) Ruth Lillegraven, La Serpe
(Note de lecture), Ruth Lillegraven La Serpe, par Yves Boudier

Une carte blanche :
(Carte blanche) à Laurent Mourey : "Le poème en éclats de syllabes : L.Rousselet ou le cri comme parole"

Dans l’anthologie permanente :
(Anthologie permanente) Boris Wolowiec, Admirations, Malcolm de Chazal, Jackson Pollock, Andreï Tarkovski
(Anthologie permanente) Yves Boudier, Silentiaire

De nombreuses notes de lecture :
(Note de lecture), Layli Long Soldier, Attendu que, par Frédéric Dieu
(Note de lecture), Guillaume Decourt, A 80 kms de Monterey, par Arnaud Talhouarn
(Note de lecture), Serge Ritman, Dans ta voix, tous les visages disent je, par Yann Miralles
(Note de lecture), Nathalie B. Plon, Faire le mort et aboyer, par Béatrice Machet
(Note de lecture), Tristan Garcia, L'architecture du possible, par Marc Wetzel
(Note de lecture), Isabelle Lévesque, En découdre, par Philippe Fumery
(Note de lecture), Guillaume Decourt, A 80 kms de Monterey, par Dominique Sorrente

Les livres reçus par Poezibao cette semaine :
(Poezibao a reçu) La vitrine poésie du samedi 1er mai 2021, 19 nouvelles parutions

(Poezibao a reçu) La vitrine poésie du samedi 1er mai 2021, 19 nouvelles parutions

Les 19 livres reçus par Poezibao cette semaine

Jean-Louis Giovannoni, Le Visage volé, poésies complètes 1981-1991, Editions Unes, 2021, 25€
Cole Swensen, Poèmes à pied, traduit de l'anglais (Etats-Unis) par Maïtreyi et Nicolas Pesquès, Corti, 2021, 17€ (parution le 13 mai)
Rachel Carson, Le sens de la merveille, traduit de l'anglais (USA) par Bertrand Fillaudeau, Corti, 2021, 19€
Mary Oppen, Du sens, de la vie, traduction de l'anglais (USA) Philippe Mikriammos, Corti, 2021, 23€
Christophe Esnault et Lionel Fondeville, Mollo sur la win, nouvelles, Cactus inébranlable éditions, 2021, 15€
Pierre Bergounioux, Russe, Fario, collection Théodore Balmoral, 2021, 9€
Cedric Le Penven, Un sol trop fertile, Editions Unes, 2021, 17€
Nicolas Gille, Archipels de l'espoir, Le Semainier - Grand Format, Éditions du Petit Pavé, 2021, 12€
Dante Alighieri, La Divine Comédie, le Paradis, traduction nouvelle de Michel Orcel, La Dogana, 2021, 35€
Claude-Raphaël Samama, Les chants d'Eros, roman-poème, Editions Baudelaire, 2021, 12€
Muarathan Mungan, Passe l'été, poèmes traduits du turc par Etienne Charrière, Kontr, 2021, 15€
Tom Buron, Marquis minuit, Le Castor Astral, 2021, 12€
Mohamed Touati, Rue des Blancs-Manteaux, Editions Tangerine Nights, 2021, 10€
Valéry Molet, Et moi, je rirai de votre épouvante, illustrations de Baptiste Carluy, Editions Unicité, 2021, 13€
Rebecca Gruel, La promeneuse du temps, poésie-peinture, Editions Unicité, 2021, 13€
Caroline Craskens, Fond d'œil, Editions Les Etaques, 2021, 7€
Sophie Marie van der Pas, Ricochets, Polder 190, 2021, 6€
Gorguine Valougeorgis, matin midi soir, Polder 189, 2021, 6€

Les Carnets de l'IMEC, n° 15, printemps 2021